Ислам начал проникать в южные регионы Казахстана в VIII веке. Во времена Тюргешского каганата на территории нашей страны произошла знаменитая Атлахская битва между армией империи Тан и войсками арабского халифата. По документальным свидетельствам, в конце IX века в южных регионах Казахстана появляются первые мечети. Проникновение ислама привело к вытеснению древнетюркской рунической письменности и созданию новой на основе арабской графики. В IX-X веках в Центральной Азии и Южном Казахстане стал распространяться суфизм.
В разные годы
На территории республики действовали различные суфийские школы и ордена. Специфика исламизации кочевых тюрков заключалась в органичном соединении элементов традиционных доисламских (тенгрианство и зороастризм) и суфийских представлений. Ахмет Ясави, признанный глава тюркской традиции в суфизме, ярко воплотил в своей деятельности концепцию «совершенного человека» (аулие). Культ аулие (святых) позволил суфизму выступить в роли массовой народной религии, в которой древние обычаи и культовые практики получили исламизированную обработку. Книги «Диван-и-хикмет» («Сборник хикметов» (мудрых слов), «Мират-ул-кулуб» («Зеркало сердец»), «Рисала-и дар абади тарикат» («Трактат об этике тариката [яссавийа]»), написанные Ясави арабской графикой на тюркском языке, также способствовали проникновению исламской традиции в среду кочевников. Усиление позиций ислама на территории страны связано с принятием этой религиозной доктрины ханами Золотой Орды в XIII веке. В начале XIV века суннизм ханафитского мазхаба становится государственной религией в империи.
В Казахском ханстве – одном из исторических правопреемников Золотой Орды - ислам имел статус официальной религии. В «Жеты Жаргы» - знаменитом законодательном кодексе Тауке хана - зафиксирована прямая поддержка государством исламской религиозной традиции: «Ежели кто примет христианскую веру, у того родственники отнимают все его имение». Закреплен также элитный статус для особого сословия «кожа» - потомков мусульманских миссионеров, ведущих свое происхождении от пророка Мухаммеда. Вместе с тем, юридически-правовые отношения казахов в значительной степени определялись сложившимся в степи обычным правом - адатом, или сочетанием адата с шариатом. Казахский вариант ислама проявлял лояльность ко многим традиционным обычаям кочевников: калыму, сватовству детей, институту аменгерства и другим. Особо стоит отметить, что казахское ханство никогда не имело теократическую форму правления, в нем существовало четкое функциональное разделение элиты на светскую (торе) и духовную (кожа).
В казахском обществе право избрания ханом принадлежало прямым потомкам Чингисхана по мужской линии – чингизидам (торе). В казахской традиции торе считались «ақ-сүйек» (аристократической белой костью), а кожа – «асыл-сүйек» (драгоценнейшим потомством пророка). В шежире казахов Машхур Жусуп определяет место «торе» и «кожа» в казахском обществе посредством выражения, сказанного Кунанбаем (отцом Абая) во время хаджа: «Тіріміздің билігі «Алдияр» ұранды төреде, еліміздің билігі «Аллах» ұранды қожада» (Власть над живыми у торе, клич которых «Алдияр», а умершие в распоряжении кожа, клич которых «Аллах»).
На начальном этапе колонизации российские власти пытались распространять христианство среди кочевого населения, позднее из-за отсутствия ощутимых результатов был взят курс на подконтрольность ислама. В имперский период наряду с переселенческой политикой ислам продолжительное время рассматривался царским правительством как фактор закрепления колонизации степи. Согласно некоторым указам, исламские священно-
служители должны были получать одобрение у имперских наместников, которые после соответствующей проверки назначали их на службу. На официальную деятельность «пришлых» мулл, особенно из Центральной Азии, накладывался запрет. Казахское духовенство не имело самостоятельной администрации и находилось в ведении Оренбургского муфтията. По «Временному положению об управлении в степных областях Оренбургского и Западно-Сибирского генерал-губернаторств» 1868 года, каждая волость должна была иметь не более одной мечети. Угроза политизации ислама в начале ХХ века обусловила курс российской империи на более жесткое ограничение религиозных свобод мусульман. В качестве реакции на такую политику в программе партии «Алаш» были провозглашены принцип равенства всех религий и свобода вероисповедания, говорилось о необходимости создания отдельного муфтията на территории Казахстана. Между тем алашординцы предлагали существенно ограничить сферу компетенции шариата, в ведении мулл должны были остаться только процедурные вопросы: брак, развод, регистрация рождений и смертей.
При советской власти бии, ишаны, хазреты, муфтии и члены духовных управлений мусульман в 1921 году были отстранены от участия в выборах. С 1926 года в официальных документах появился тезис об «антисоветском характере» мусульманства. С 1927 года речь шла уже не о «антирелигиозной агитации и пропаганде», а о «мерах борьбы с исламом». В результате исламское духовенство подверглось жестоким репрессиям, многие мечети были закрыты или разрушены. Во время второй мировой войны позиция государства изменилась, было создано Духовное управление Средней Азии и Казахстана с центром в Ташкенте. В 1961 году в Казахстане насчитывалось 25 зарегистрированных общин с мечетями. Кроме этого, было около 60 незарегистрированных общин и более 500 незарегистрированных священнослужителей. В 1989 году в республике действовало 59 официально зарегистрированных мечетей. В 1990 году было создано Духовное управление мусульман Казахстана.
Таким образом, история ислама в Казахстане насчитывает более тысячи лет, он является традиционной религией казахов. Базовой основой ислама практически для всех тюркских народов, в том числе и казахов, стал суннизм ханафитского мазхаба, в отечественной версии которого учтены и адаптированы древние религиозные культы кочевников Великой степи. Исторические формы казахского государства никогда не имели теократической формы правления. Казахи сохранили свою традиционную религию во времена колониализма и Советского Союза. С обретением Казахстаном независимости ислам в нашей республике переживает настоящий ренессанс (достаточно оценить количество вновь построенных мечетей во всех регионах страны). В настоящее время государство создает благоприятные условия для развития всех религиозных конфессий. Законодательное обеспечение свободы вероисповедания способствовало развитию традиционных религий, однако вместе с тем увеличился рост нетрадиционных течений, в том числе и исламских. Сегодня основным источником угроз для стабильного развития ислама в стране выступают различные радикальные религиозные объединения и экстремистские группы, которые пытаются навязать казахстанскому обществу чуждые религиозные ценности и идеалы, ведущие к росту социальной напряженности и недоверия к мусульманам. В этих условиях главной задачей правоверного мусульманина республики является сохранение и всемерное укрепление традиционного ислама в стране - суннизма ханафитского мазхаба.
Ханафитский мазхаб
Это – одна из четырех основных правовых школ в суннитском исламе («мазхаб» - это путь, по которому следует мусульманин, богословско-правовая школа). В настоящее время ханафитский мазхаб является самым распространенным в исламском мире. Ему следует больше половины всех мусульман мира. Почти все тюркские народы, в том числе и казахи, традиционно являются сторонниками именно этой школы. Для более адекватного понимания идеологической базы ханафитского мазхаба лучше всего обратиться к фигуре его основателя.
По мнению турецкого богослова Хмади Аксеки, основатель ханафитского мазхаба – Абу Ханифа - был по происхождению тюрком. Он известен среди мусульман как имам аль-Азам (великий имам), основатели остальных трех основных суннитских мазхабов считают себя учениками Абу Ханифы. Имам аш-Шафии говорил о нем: «В области знания фикха все являются детьми Абу Ханифы. В области религиозных наук все являются детьми ученых Ирака, а иракские ученые - учениками ученых Куфы, куфийские же ученые - учениками Абу Ханифы».
Родился Абу Ханифа в 699 году в городе Куфе в Ираке. В то время этот город был одним из культурных центров Халифата, благодаря чему Абу Ханифе удалось увидеться с живыми сподвижниками и ученикам Пророка. На протяжении нескольких десятилетий Абу Ханифа изучал мусульманское право у самых известных специалистов исламского мира. После обучения он стал преподавать исламские науки сам, причем выработал свою уникальную методику. Абу Ханифа никогда не читал лекций на какую-то тему, он только поднимал проблему, излагал ее суть, а затем предлагал своим ученикам вступить в полемику с ним относительно путей ее решения. При этом как учитель, так и ученики излагали свою точку зрения. Иногда их мнения совпадали, а иногда нет. Были и такие, которые почти полностью не соглашались с учителем. В заключение полемики Абу Ханифа обобщал ее результаты, и они вместе с учениками приходили к общему решению проблемы. Причем принципиальных несогласий с учителем ни у кого не оставалось. Этот процесс во многом напоминал полемический метод греческого философа Сократа.
Таким образом, можно говорить о том, что самим основателем ханафитского мазхаба были заложены традиции критического, недогматического восприятия религиозного наследия. В результате страны и народы, придерживающиеся этого мазхаба, смогли внести весомый вклад в сокровищницу мировой культуры и науки.
Свободомыслие, культивируемое ханафизмом, привело к тому, что именно на его почве появились гиганты мировой мысли Аль-Фараби и Авиценна. Причем их вклад в мировую цивилизацию вовсе не носит локально-исламского характера. Об этом хорошо сказано у А.Койре: «…Именно мусульмане явились учителями и воспитателями латинского Запада, ибо, если первые переводы греческих философских и научных трудов на латинский язык были осуществлены не непосредственно с греческого, а с их арабских версий, то это произошло не только потому, что на Западе не было больше уже – или еще - людей, знающих древнегреческий язык, но и еще (а может быть, особенно) потому, что не было никого, способного понять такие трудные книги, как «Физика» или «Метафизика» Аристотеля или «Альмагест» Птолемея, так что без помощи Фараби, Авиценны или Аверроэса латиняне никогда к такому пониманию и не пришли бы. Для того чтобы понять Аристотеля и Платона, недостаточно - как часто ошибочно полагают классические филологи – знать древнегреческий, надо знать еще и философию. Латинская же языческая античность не знала философии». Как видим, роль тюркского ученого Аль-Фараби огромна в появлении нынешней современной цивилизации. А такой философ, как он, мог сформироваться только в ханафитской среде, а не в замкнутых буквалистских мусульманских пространствах.
В данном контексте традиционный для казахов ханафитский мазхаб является прекрасной идеологической платформой для формирования культа новых знаний в стране, стремления к совершенствованию и продвижению страны в сообщество развитых государств. В этой связи признание ханафисткого мазхаба в качестве одного из главных духовных столпов казахского общества отвечает стратегическим интересам Республики Казахстан.
Естественный ход истории и выбор мыслящих мусульман привели к тому, что большинство в современном исламском мире составляют ханафиты. Это не было результатом насильственного насаждения, а следствием интеллектуальной победы религиозной традиции Абу Ханифы. Его взгляды настолько импонировали последователям ислама, что, например, основатель маликитского мазхаба образно говорил о нем: «Логика Абу Ханифы настолько сильна, что, если бы он сказал, что дерево - золото, то и доказал бы это». Абу Ханифа в своих юридических суждениях опирался «на ра-
зум и аналогию (прецедент)». Считается, что он составил сборник, содержащий 500 тысяч различных примеров юридических дел, предусматривающих определенные наказания, издал 64 фетвы по вопросам богослужения и права. Источники сообщают, что Абу Ханифа был глубоко богобоязненным, вел аскетический образ жизни, стремился не нарушать заветы Бога и не впадать в грех. Рассказывают, что, узнав о продаже в Куфе мяса украденных овец, он семь лет не ел баранину из боязни съесть запретное – украденное мясо.
Ханифизм отличается от других мазхабов Сунны наибольшей терпимостью. Одна из главных отличительных черт юридической системы Абу Ханифы - учет местных условий в судопроизводстве. Отмечая эту сторону метода Абу Ханифы, русский востоковед
П. Цветков писал, что последователи ханифитской школы придерживались следующих правил: «Главное – смысл, а не «буква» установлений, а применение установленных правил судопроизводства к местным обстоятельствам является важнейшим принципом, которому должны следовать правоведы и богословы». Такой методологический подход дал повод мусульманскому теологу Шахристани назвать ханифитов людьми рассуждения.
Ханифитский мазхаб учитывает обычаи местных народов, так как их национальные традиции не являются чем-то внешним по отношению к исламу, они являются источниками шариата наряду с Кораном, Сунной, иджмой, кыясом и другими. Таким образом, в ханафизме среди источников шариата существует понятие «урф», то есть «народный обычай». В целом ханафизм является одной из самых либеральных концепцией ислама. Именно в нем предпочтение отдано методу умозрения по сравнению с буквализмом других течений. Важен также принцип аналогии, применяется и рациональный ментальный инструмент, свойственный научному подходу. Заметна в ханафизме и тенденция к наиболее возможному смягчению наказаний. Особенно щепетильное отношение к смертной казни, стремление к ее минимизации выдает в ханафизме наличие особого стиля мышления - свободного и критичного.
Сегодня казахстанская экономика требует хорошо образованных, современных и инновационно мыслящих людей. Формирование качественных и высококонкурентных человеческих ресурсов страны возможно через признание ханафитской интеллектуальной традиции, основанной на творчестве и инициативе. Данный процесс также может способствовать формированию мусульманских интеллектуалов Казахстана.
А. ТУРАШБЕКОВ,
к.ф.н., доцент ЮКГПИ
