В Шымкенте находится единственный в Казахстане Центр традиций и обрядов. Центр образован в 2014 году, и в его задачи входят сохранение народных традиций, их пропаганда и передача этого бесценного багажа молодому поколению.
Наследие предков
Соблюдение традиций предков - это важная составляющая внутреннего мира человека. Руководитель Центра традиций и обрядов Шымкента Бахтияр СПАНОВ уверен, что мы не можем строить свое будущее без понимания культурных и мировоззренческих основ предыдущих поколений.
«Только поняв и осознав заново всю глубину культурного наследия, переданного нам нашими мудрыми предками, мы можем уверенно шагать в светлое будущее, продолжая дело наших отцов, дедов и прадедов. В эпоху стремительно развивающегося социума старинные традиции и обычаи служат напоминанием о феномене каждого этноса и особенностях его культуры. Казахский народ богат на традиции и обряды, и забывать их мы не должны. Наш центр занимается в основном восстановлением забытых традиций и их популяризацией».
В прошлом году центр провел 25 мероприятий, а также почти полторы тысячи экскурсий. Основным направлением работы центра являются пропаганда лучших традиций, обычаев, обрядов, историко-духовных ценностей, а также научная систематизация и создание методической базы.
«Текемет-фест»
В этноауле Shymqala в прошлом году впервые прошел двухдневный фестиваль ремесленников «Төрге жайдым-текемет». На фестиваль приехали ремесленники из Узбекистана, Кыргызстана и районов Туркестанской области. Мастера делились секретами и вспоминали традиции древних народных ремесел. Здесь же можно было пройти и мастер-класс по изготовлению изделий из войлока.
«Материал кочевых народов - войлок - и сегодня является одним из самых популярных и современных, а изделия из него охотно раскупаются. Мастера-ремесленники любят работать с ним. Войлок отлично вписывается в любую обстановку. Он экологичен и многофункционален. Вещи из него делаются вручную и несут тепло рук. Мы считаем своим долгом пропагандировать древние и современные образцы декоративно-прикладного искусства – войлоковаляние, изготовление текеметов (ковров из войлока – Прим.), региональные особенности этого ремесла. Войлоковаляние на протяжении многих веков было жизне-определяющим для многих кочевых народов. Этот вид прикладного искусства, обладающий обширной базой приемов и техник исполнения, был крайне необходим. Войлоком покрывали юрты, застилали пол и возвышенные спальные места в кочевых жилищах. Изготавливали войлочные чепраки, переметные сумы, чехлы, молитвенные коврики, - рассказывает Бахтияр Спанов. - Глубоким уважением пользовались в народе лучшие ткачихи текеметов».
«Алаша-фест»
«Алаша – ковровое изделие ручной работы из разноцветных шерстяных нитей. В хозяйстве казахов большое значение придавалось народным промыслам, связанным с обработкой шерсти, кожи, плетением, ткачеством, инкрустацией кости, резьбой по дереву, ювелирным искусством и, конечно, ковроткачеству.
Ковроткачество – одно из самых древних ремесел казахского народа, уходящее корнями глубоко в историю. Ковры во все времена считались главным украшением жилища. Их обязательно включали в приданое невесты, дарили самым уважаемым гостям.
«Секреты ковроделия передавались из поколения в поколение, – рассказывает руководитель Центра традиций и обрядов. - Это искусство наши предки пронесли через века. И мы хотим передать его нашему молодому поколению».
Ковер-оберег
В переводе с казахского языка «тұс кииз» дословно означает «настенный войлок». В древнейшую эпоху эти ковры изготавливали из войлока и тонко выделанной кожи. Настенный вышитый ковер тускииз занимал почетное место в юрте и исполнял функцию ковра-оберега. Поэтому часто вместе с ним на стену вешали выделанную шкуру лисицы, волка или камчу, которые, по народному поверью, должны были защитить жилище человека от сглаза и порчи.
«Не многие молодые знают, что у камчи несколько предназначений, об этом мы тоже рассказываем в нашем центре», - говорит спикер.
День объятий
Этот праздник Центр традиций проводит уже не в первый раз. Он является предвестником Наурыза, к которому начинали готовиться за неделю до его наступления.
«В некоторых областях на западе Казахстана осталась такая традиция - встречать день Көрiсу. После долгой и холодной зимы казахи перекочевывали с зимних пастбищ на весенние (жайлау), пересчитывали скот. За это время в семьях многих близких родственников и знакомых происходили изменения: рождались или умирали люди. Поэтому возникала необходимость поздравить или пособолезновать, принять душевное участие, простить друг другу все кровные и даже малейшие обиды. В этот день прибирают в доме, варят мясо, готовят угощения. Почетным считается поздороваться с аксакалами, а навестить родню и старших - обязательно», - говорит Бахтияр Абилович.
Не просто головной убор
Кимешек - казахский головной убор замужних женщин из тонкой ткани, плотно облегающий голову, закрывающий шею, грудь, плечи и спину. Кимешеки различных казахских племен и родов отличались по крою, деталям, длине и характеру украшений. Практическая ценность кимешека очевидна: он защищал голову, особенно волосы, шею и грудь женщины от пыли, ветра, холода и жары, не давал волосам падать в казан во время готовки. У молодых женщин передник кимешек обычно был длинным, чтобы удобно было прикрывать грудь при кормлении ребенка в юрте, где не было отдельных комнат.
«Наша молодежь должна знать казахские традиции и в одежде, а не поддаваться чужому влиянию. Головной убор нес большое значение. Во-первых, он обозначал статус своей владелицы. Большинство девушек готовили его заранее - лет за пять до замужества, но обычно надевали его после рождения первого ребенка. Таким образом, по нему можно было понять, что перед вами супруга и мать семейства. Постепенно сакральный смысл кимешека как символа материнства, семьи, мира между людьми стал настолько велик, что появился запрет на то, чтобы наступать или перешагивать через кимешек, - рассказывает Бахтияр Абилович. - Если женщина становилась вдовой, то в первый год после смерти мужа она носила кимешек наизнанку, чтобы не было видно украшений.
Во-вторых, по нему можно было понять, насколько женщина искусна в рукоделии - многие сохранившиеся до нашего времени кимешеки украшены сложными вышивками. Но богатые яркие орнаменты были предназначены для молодых женщин. С возрастом, с появлением новых детей и внуков, кимешек становился все лаконичней в отделке, пока не оставалась только самая простая вышивка белыми нитками. В узоры закладывался и дополнительный смысл - они должны были защитить молодую мать и ее детей, например, от сглаза. Многие украшения для кимешека изготавливались отдельно и нашивались так, чтобы потом их можно было снять. Считалось, что доминирующий в орнаменте цвет указывал на возраст женщины: красный - для молодых, желтый - для зрелых, белый - для пожилых. В-третьих, кимешек демонстрировал материальный достаток женщины через отделку дорогими материалами, например, серебряными бляшками. В-четвертых, по крою кимешека и выбору узоров можно было понять, откуда родом женщина, которая его носит.
Ткань, которую пожилые женщины наматывали поверх кимешека и которая напоминает тюрбан, называется «шылауыш». По его высоте можно было понять, насколько уважаема его владелица. Самые высокие обычно надевали пожилые женщины, чья мудрость была общепризнана и которые пользовались огромным уважением не только в своем ауле, но и в других».
Свадебные обряды
«В наши дни древняя традиция казахов находить невесту во время смотрин, которые называются «кыз кору», практически забыта, равно как и обычай вступать в брак по воле родителей. Молодые люди сейчас выбирают себе пару самостоятельно, женятся по любви. Однако были времена, когда семьи, имеющие маленьких детей, договаривались поженить их, не спрашивая мнения будущих жениха и невесты. В некоторых случаях подобные договоры заключались еще до рождения наследников, к примеру, если семьи желали породниться. Будущая новобрачная выходит к сватам лишь после того, как они перезнакомятся со всеми ее родственниками, договорятся с ними о свадьбе и калыме. Перед выходом невесты представители жениха должны вручить ее семье плату за смотрины, которая на казахском языке называется «коримдик». Только после этого девушку демонстрируют будущим родственникам. Далее следует обряд, который официально закрепляет за девушкой статус невесты. Сваты надевают на нее серьги - как правило, эта почетная обязанность возлагается на мать жениха. Также сваты должны вручить подарки другим членам семьи, в основном это золотые и другие украшения.
Мы организовываем мероприятия, на которых демонстрируем те или иные традиции, и учим, как правильно все провести», - говорит Б. Спанов.
Гости в дом
Традиций и обычаев у казахов много, и все они учат мудрости, уважению к окружающим, почитанию старших.
«У казахов существовал обычай «Қонақ асы», согласно которому каждый казах должен был угостить любого гостя и предоставить ему ночлег. В случае отказа оставшийся без угощения и приюта путник мог заявить об этом бию. Нередко за несоблюдение и оскорбление священного обычая гостеприимства скупых хозяев наказывали штрафом. Отказавший в қонақ асы подвергался и общественному осуждению, - рассказывает Бахтияр Абилович. - Казахи всегда были гостеприимными. Обычай ауыз тию (отведать угощение) был древним обычаем. Кто бы ни приходил в дом, юрту, его не отпускали до тех пор, пока гость не отведает угощения. У казахов бытовал и обычай «ерулік» - традиция приглашения новоселов в гости соседями. «Қымызмұрындық» был обычаем, связанным с сезоном приготовления кумыса. С началом лета открывался сезон доения кобыл. По этому случаю приглашали соседей и угощали их первым кумысом. Устроителям қымызмұрындық аксакалы давали свои бата (благословения). У казахов существовал и обычай жылу жыйнау. Смысл его состоял в том, что погорельцы или семьи, пострадавшие от набега или суровой зимы, пожара, наводнения или голода, получали помощь от соседей или родственников. В Степи получил распространение и обычай жылу жинау. Суть его заключалась в том, что родственники помогали соплеменнику в возвращении долга. Совет старейшин принимал решение просить помощи у народа. Это было показателем сплоченности казахов, проявлением милосердия и заботы о своих ближних и родных».
Обычай асар существует и сегодня. Это традиция степняков по совместному и безвозмездному труду. Со всего аула собирались люди и общими силами выполняли бесплатную работу. Подобным образом строили жилища, копали колодцы, а также возводили помещения для скота. В начале XX века казахи, используя этот обычай, строили школы.
«Есть и другие обычаи. После праздничного угощения женщины брали гостинцы для детей и родственников, оставшихся дома. Этот обычай получил название «сарқыт» и свидетельствовал о том, что люди с уважением относились к еде и как бы приобщали к празднику оставшихся дома родственников. Среди казахов бытовал обычай передачи гостинцев - сәлемдеме. Давно не видевшиеся близкие люди дарили друг другу подарки в виде драгоценностей, сувениров, угощений. Получивший салемдеме давал бата (благословение). Для того, чтобы сообщить добрую весть, степняки говорили «Сүйінші!». Человека, принесшего радостную весть, хорошо одаривали.
В традиционном казахском обществе существовал культ уважения к старшим, вне зависимости от родовой, племенной, жузовой и национальной принадлежности.
К сожалению, современная молодежь знает далеко не все обычаи и обряды. Суть нашей работы - доносить до молодых людей знания и мудрость нашего народа, заключенные в обрядах и традициях. Мы должны изучать и популяризировать их, заниматься научно-исследовательской работой, организовывать этнографические выставки, симпозиумы и конференции, выпускать брошюры, книги, посвященные народному творчеству и обычаям. Это наш долг перед будущими поколениями», - подчеркивает руководитель Центра традиций и обрядов.
